自己紹介

自分の写真
1946年9月、焦土と化した東京都内にて、食糧難と住宅難と就職難の中、運良く生き抜いた両親の新しき時代の一発目として生を受けるも、一年未満で感染症にて死にかける。生き延びたのは、ご近所に住む朝鮮人女性のもらい乳と父親がやっと手にした本の印税全部を叩いて進駐軍から手に入れたペニシリンのおかげであったらしい。ここまでは当然記憶にない。記憶になくても疑えないことである。 物心がついた頃には理系少年になっていた。それが何故なのか定かではないが、誤魔化しうるコトバより、誤魔化しえない数や図形に安堵を覚えたのかもしれない。言葉というものが、単なる記号ではなく、実は世界を分節し、意味と価値の認識それ自体をも可能にするものであることに気付きはじめたのは50歳を過ぎてからであった。 30年間程の企業勤めの後、現在は知の世界に遊ぶ自称哲学徒、通称孫が気になる普通の爺~じ。ブログには庭で育てている薔薇の写真も載せました。

2019年9月1日日曜日

8月31日(土) 加藤典洋『9条入門』追悼

モッコウバラ
最近逝去した同年代の文芸評論家の遺作的な本。加藤典洋さんは竹田青嗣さんの友人で、竹田さんが雑誌への追悼文を依頼されたが、なかなか書けなかったといっていたのを思い出す。
 本棚を見ると加藤さんの本が5-6冊並んでいる。本書と同じくそこには一貫して自分を内省して「ほんとうのところ」を探ろうとしている著者の態度が伺えることが思い出される。
 9条とは言わずとしれた日本国憲法第9条のことで、そこには平和主義に加えて軍隊の放棄が記載されているものだ。加藤さんは、戦後70年以上にわたる改憲と護憲論争には、「ほんとうのところ」に触れようとする態度が見られないと言っている。もちろん思い込みを避けて客観的事実を知ることは大事だから、本件についてもちゃんと調べているが、そこについては専門家のそれを読むのが良いだろう。
 
 要するに、憲法9条についての主権者としての国民の判断は、同じく主権者としての国家の判断に対して、自分で感じ取ったものを自分で考えるという態度で望む以外には原理的に無いのだ。個々人が事実に基づく(歴史とその時代の人々の心)ことの大切さと、内省すること(頭と心の納得の追求)の大切さを認識することによって。

2019年8月14日水曜日

8月14日(水) 竹田青嗣『欲望論』から、「善」の審級について

ベルサイユのばら
8/24~25にかけて竹田青嗣先生の哲学合宿が行われる。私の担当範囲は『欲望論』第69節「善の審級」なので、数日前にレジュメを作ってNHKカルチャーセンター担当者に送った。

 「善」とは何だろう?という問いかけ、数千年前から善悪に悩んだであろうみんなの問いかけだ。哲学史を通観してみると、善のイデアがイデア中のイデアとして真善美の中でも一番大事なもの、という謎を比喩として残したのは2500年前のギリシャプラトン。素晴らしい!でも、ほんとうはどういう意味?。弟子のアリストテレスは謎じゃいやだと別のことを言う。
 
 それから2000年以上経て、ヨーロッパの思想家、哲学者達が続々と登場した。そして「善」についてのそれぞれ異なる、難しそうなことを言い始める。カントの後継者の一人として数えても良いだろうと思う日本の西田幾多郎も『善の研究』を著した。面白いことに『リヴァイアサン』の著者ホッブズがその中での一番の先輩として登場する。そしてスピノザ、ヒューム、『国富論』のスミス、そしてもちろんカント。カントの後継者達も頑張るがなぜか段々と一番大事なところからずれていくみたい。カントの痛烈な批判者である、かの偉大なヘーゲルには、その痛烈さとしての確固たる根拠があった。ヘーゲルとは似ても似つかないようなニーチェは「神は死んだ」と言いながら道徳の哲学を著して、なんと「善」にたいするヘーゲルの素晴らしい直感を説明しているという。内的な自己エロスの力動として、自由の本能として!。

 なるほど、善や倫理・道徳の本質はエロス(生きる喜びの力)、自由の本能なんだ。

2019年8月2日金曜日

8月2日(金) 資本論全三巻の読解完了 

ジャスミーナ
資本論第三部第七篇の読解が終了し、別ブログに掲載した。これで全巻(大月文庫で全9冊)の読解の掲載が終了して一段落となった。
第三部第七篇の読解の冒頭部分だけを転記する。

第七篇 諸収入とそれらの源泉

「資本論」の第一部は「資本の生産過程」第二部は「資本の流通過程」と名付けられている。「資本主義的生産の総過程」と名付けられている第三部の最後の篇である第七篇「諸収入とそれらの源泉」でのポイントは、諸収入つまり、労賃、利潤、地代の源泉は、それぞれ別々に、労働力、資本、土地であるという考えは誤りであって、収入の源泉はただ一つ、労働であるということである。しかし、この最終篇は、単にその名称通りの項目の説明ではなく、それまで展開していたマルクスの経済理論と、第一部と二部においてその都度の論の進み具合に応じて記述されていた歴史観と社会批判とを、この最後の篇において纏めてあるように思える、と同時にマルクスがこの篇で主題にしたかったのは恐らく階級社会についてであったのだと思う。つまり、西欧近代以降に人類がはじめて気づいた自由という普遍的価値が、次第に共有されて実現していくはずであったにもかかわらず、19世紀における最先進国だったイギリスにおいてさえも、物質的配分についても人権の尊重についても著しい格差が存在するということ、この篇に即して言えばすべての人にとって収入の源が同一であるにもかかわらず賃金労働者、資本家、土地所有者という三大階級が存在するということの理由を主題にしたかったのだと思う。しかし、最後の五十二章「諸階級」の書き始めのところで絶筆となっている。


2019年7月28日日曜日

7月28日(日) 田原総一郎さんが選んだ現代哲学者は西研さんだった

香りのよい「芳純」
2015年に『憂鬱になったら哲学の出番だ(田原総一郎、西研)幻冬舎』を読んだ感想を転記したものです。

ジャーナリストの田原総一郎さんが、「なぜ哲学が人々の疑問に応えないのか」と哲学者を経巡り辿り着いた人が、西研でした。田原さんの容赦ない突っ込みは、一般人を代弁したものでもありますが、本質を突いた鋭いものなので、その様な質問に全部真っ正面から答え尽くした西研さんのコトバは、より説得性をもって響いてくる。
田原さんのモチーフは、「この先行き不透明な時代に、みんながその答え(生きることの意味と価値)を知りたいと思っている<中略>まさに哲学の出番だといってよい」のに「哲学は何をしている?」という序章の言葉に表れています。

対話形式の本書の一部を抜粋してみます。
●田原さんの突っ込み:難解な『純粋理性批判』等の著者カントに関して、普通ハナから解けないことが分かっている問い(世界の、究極原因、始原、果てはあるか)が解けない問いであることの証明に厖大な労力を費やしているが「そんなこと考える必要があるあるのだろうか。カントは苦しむことが好きで、哲学とは苦しむことだと考えておるのではないか」
●西研さんの受け:カントが言いたいのは、人間の思考(=理性)はさまざまな解けない難問を生み出すものであるとまず指摘すること、つぎに「そのような難問にかかずらうのは不毛だよ、きちんと難問を始末して、本当に考えるべきことを考えようよ」ということです。

田原さんは西さんとの対話を通して、難解なわりには役に立たないという「哲学」のイメージをかなり払拭することに成功していると思う。例えばヘーゲルの『精神現象学』について、原典を読んでも、西研らが書いた解読本を読んでもわからなかったけど「本人に相当、文句を言った上で、何を言っている本なのか、徹底的に聞いたところ、何とよくわかったのです」と述べています。

田原さんは、自分とは二回り近く年下の西研さんを現代のソクラテスと述べていますが、先に結論(これが真理)ありきではなくて、ほんとうのこと求めて徹底的に議論すること(普遍性の追求)を旨としてきた田原さんもまた、無知の知を説いたソクラテスなのかもしれません。

一般に、哲学と聞くと理屈っぽく面倒な割には役に立たないと思われている。しかし、本当は、困ったときには何時もみんなやっていることなのだ。

だから、誰でも使えるコトバのツールとして世界にもっと広まれば、みんなの日常生活から、更には世界中で起きている様々な争い事にまで、きっと役立つはずだ。

追記、タイトルに「憂鬱になったら」はいらないでしょうね。せめて、「悩ましいときには」くらいでどうですかね。

2019年7月12日金曜日

7月12日(金) 資本論の読解シリーズも残すところ第三巻のあと一篇となったぞ

アイスバーグ
『資本論』全三巻は昨年四月に完読したつもりになって、その後別ブログに逐次読解を掲載している。
第一巻(資本の生産過程)は大月文庫三冊分に当たるが、この巻が全体の中心をなすので、各章ごとにわけて掲載した。
第二巻(資本流通過程)については、大月文庫二冊分に当たるが、エイッと纏めて全巻を一度に掲載した。
第三巻については大月文庫三冊分に当たるが、学者ではない小生にとっては原理的部分についての繰り返しが目についてきて、次第に忍耐力が薄れて短く纏めるのが困難となり、結果各篇ごとに掲載してきたのだが、第六編についてはもう五ヶ月も放置していた。今回やっと短く纏めて掲載した。残りは元々短い第七篇だけとなったから、『資本論』読解シリーズもいよいよ千秋楽となる。



2019年7月2日火曜日

6月28日(金) 世界は新しい暴力サイクルに入ったのか? ジョン・ダワー

ジョン・w・ダワー『敗北を抱きしめて』 2004年増補版  岩波書店


 2006年よりはじめた、仲間との定例読書会はすでに70回以上となったが、その第一回目に私が取り上げたのがこの本であった。そのときの内心の問いは、日本の現代史としての太平洋戦争開始とその後の出来事について、その本質とは何かということであった。本書はそのための歴史的事実を知るのに選定したもので、日本近代史を専攻する米国の著名な歴史家の著作であることにはそれなりの理由もあった。
 米国との戦争開始の10年ほど前、日本国は中国に対して侵略戦争を始め、それが太平洋戦争に拡大して米国を中心とする連合国に敗退した(1945年)。国家は統治能力を失い国土は焦土と化し経済は破綻し人々は悲惨な生活を強いられた。死者は同胞だけで300万人ほどに達し中国大陸だけでも1500万人に及んだ。そして無条件降伏をしてアメリカが占領軍としてやってきた。
 占領軍は敗戦後7年間にわたり占領政策を実施した。それは日本の非軍事化と民主化を実現するという基本戦略に基づいていた、しかし直ぐに非共産化政策が付け加えられて東西冷戦下での西側陣営に組み込まれた。著者はこの間における日本の現代史を、時が経過して公開された部分を含んだ多様な資料と一般の人々の真意に対する独自の視点に基づいて、いくつもの切り口から浮彫りにしている。
 10年以上も前の読書メモを再掲しているのは、上記のような内心の問いへ応えられる準備が多少できたところで、初心を思い出すのもいいかもしれないと思ったからである。以下は、当時記しておいた本書の序文的な部分のまとめである。

 (カッコ内の赤小文字は小生の注記)
【増補版序】
l  原本は1999年に出版された。2001年の同時多発テロ以降世界は新しい暴力のサイクルに入った(ことを受けて、写真などを追加して増補版を発行した)。
l  イラク戦争とその後の占領は、先の大戦における日本占領と異なっている。その相違を問い、理解したい。これは過去を問い直す「歴史への問い」でもある。なぜ日本は、悲惨と混乱の最中で無秩序と無縁でありえたか、なぜ日米はかっての敵同士が急速に善意と信頼を取り戻しえたのか、等々。これらすべては過ぎ去った歴史なのだろうか?

【日本の読者へ】
l  この本の著者の趣意は、日米が残虐な戦争に陥った後に一転して友好国・同盟国になったのはなぜ?という問いへの回答を得ること。
l  歴史学は科学的で公正であるのは当然で、真の問題は「何を問うか」である。
l  歴史学の方法として、伝統的な文献史学だけではなく「人の思考や行動の理解を対象にした研究」に注力した(国家、社会、だけでなく、そこに生活している人間個人に注目して歴史を解釈する方法だろう。当然、方法と普遍性に課題がある)。
l  米国においては、社会、文化、政治の複雑な歴史の研究は、欧米については沢山あるが日本については稀である。だから、日本は画一的で西欧と異なった人たちである思われがちだが、それは間違いである。
l  敗北は死と破壊を終わらせてくれたから、日本人は「敗北を抱きしめ」たのだ。新時代の日本の理想として抱きしめるべきものを自問するなら、それは先の大戦後の歴史の瞬間である(それは確かに大事なことであるとは思うが一つの見方に過ぎない。小生は、現代日本の現状を認識して将来を語ろうとするのであれば、アジアとの近隣関係を含めて当事者で作った二三千年程の東アジア史を背景にして、中世日本に遡らねばならないだろうと感じている)。

【序】
l  ペリー来航による開港から第二次世界大戦に至るまでの日本の近代化の成功と挫折のおさらい。
l  三年八ヶ月の戦争の後、日本人だけで300万人、中国という地域だけで多分1500万人が死んで大東亜共栄圏は消滅した。(この戦争自体の異常性は、死者数が多いことだけではなく、自他に対する日本軍兵士の残虐行為や統治者達の「一億玉砕」宣伝などの不可解行動、これは彼らの感覚からすれば特に肥大化されているであろうことは推定できる、が欧米に対して日本国を野蛮で狂信的な人々の集団として印象付けた)。その後六年八ヶ月の軍事占領時代に入ったが、このこと自体を、(程度の問題としてではなく原理原則的問題として考えるならば)この間は国家主権を失い国際社会から隔離され軍事力で占領されていたという異常なこと(例え占領されていた割にはその前に比べて当面は平和であっても)として捉えねばならない。
l  日本の占領は実質的に米国の単独占領であり、植民地主義の最後の実例ともいえる(サイードのオリエンタリズムが参考になる)。その最高司令官であるマッカーサーにとっては救済されるべき東洋の異教徒国であり、米国は独善的で空想的で傲慢な理想主義の稀有な実例である「非軍事化と民主化」の改革プログラム(内容明細の理解必要)を日本に押し付けただけでなく、その後冷戦の従属的パートナーに仕立て上げた。だが、「平和と民主主義」という理想は日本に根を下ろした(しかし、手にした自由とお金に目を奪われて、見掛け倒しのところが沢山あることに気付かねば元も子もなくなることに気付かねばならない)。
l  占領は異常なほど抵抗なく行われた。それは、民衆が、人々を破滅に追いやった軍国主義者たちを憎み、戦争を嫌悪してそのような過去を乗り越えることを強く希望していたからである(多分民衆にはそれが可能であることを信じる根拠があったから絶望による破滅的行動をとらなかったのだろう。その信じる根拠に対する問いは本質的なものだろう。その問いに対する答えの一つは、政府は信じる根拠ではなく、単なる“お上”であったと思う。)。
l  破壊と占領は圧倒的であったから、米国(人)が日本(人)に何をするかが問題であり、敗者は影響力を持って語ることはできなかった。だが、敗者の目を通して世界を見ることによって学ぶものは多く、今日はそれが可能になった。そのためには「民衆意識」に注力することが有効であるので、社会や文化にも諸点を当てて日本人の敗北の体験を「内側から」伝える努力をした。
l  英米の「旧世代のアジア派」の日本理解は「東洋人は従順な家畜の群れである」という単純化された考えにとりつかれていたものであった(サイードのオリエンタリズムが参考になる)。敗戦後の日本人の行動はこの考えに基づく予測とは全く外れて、多彩で千変万化に富んだものであったが、それは敗北が徹底的であったから、人生や社会に対する価値観にまで遡って再考することになったからだろう。
l  戦時中に宣伝されていた人種や社会的団結は敗戦によって一夜で消失し、社会の上層部は私服を肥やすことに専念し、民衆はそれを見て思考と行動を根底から変えてしまっていた(しかしその割には秩序が保たれていたが、それはなぜだろうか。その問いは、日本における統治の根源を問うもので、今後の国家のあり方を問うものであろう。)。
l  占領軍がやってきて、自国内では過激と思われる「民主化」を民主的な思想とは全く逆の厳格な権威主義的方法によって遂行し始めると、日本の民衆はエネルギッシュに社会の実態を変えて行き、中堅官僚は本気で押し付けられた民主化の改革を始めた。それは、労働運動、カストリ文化、闇市、教育、宗教、等々の多方面にわたる。
l  マッカーサーは天皇と同じ不可侵であり、GHQと日本政府は二重の官僚構造であった。これは、官僚制民主主義、あるいは天皇制民主主義であった。
l  米国は天皇の戦争責任を問わない決定をしたが、これは戦争責任それ自体を実効あるように問えなくした。
日本の敗戦の観察から人間社会の共通項が取りさせる。①1930から1945年までの15年にわたる軍国主義が一夜にして崩壊したことは、イデオロギーの脆さを示している。これは20世紀の他地域における全体主義的な統治組織の崩壊として見られる現象と類似である。だが、多くの王室が没落したのに日本では君主制=天皇制が支持されたことは政治とイデオロギーの問題について示唆する(どう示唆するのか判明でない)。②日本人が自分の悲惨さは感じとれても他人のそれは無視しがちであったことは、民族のアイデンティティーが被害者意識によって染め上げられることを示している。③戦争犯罪に関して、社会共通の記憶の形成と偽の記憶作り(戦争責任は、敗戦国だけでなくもっと広く捉えるべき)。④日本人が呪文のように唱えてきた「平和と民主主義」は意味内容の対立や闘争の重い歴史を持っていて、日本特有の問題ではない(当然のことながら)。

2019年6月19日水曜日

6月19日(水) 岩井克人『貨幣論』 あたらしい『資本論』の始まりである、のか?

ハニーブーケ
『貨幣論』岩井克人 ちくま学芸文庫 1998年

 表題は本書の末尾に書かれていた一文「「貨幣論」の終わりとは、あらたな「資本論」の始まりである。」からの借用であるが、私は勝手にそこには次のような意味をがあると思う。

 マルクスは、個人の人権や自由に目覚め、自然を制御して富を生む力を獲得した19世紀のヨーロッパにおいて、現実においては、人々が日々を生きていくためには生命を危険にさらすほどの過酷な労働を強いられるという悲惨な社会状況がどうして発生しているのかを問い、当時の社会つまりマルクスの言う「資本主義的生産体制」の社会は必然的に崩壊することを予測し、新しい社会を構想して「資本論」を著した。その「資本論」の中で語られている「貨幣論」では、貨幣というものは「資本論」が前提している「労働価値説」(商品価値の源泉は労働という実在にあるという説)を根拠とするものであるから、著者によれば間違っている。従って、マルクスの「貨幣論」は終焉し、「資本論」とは異なる新しい社会を構想した「資本論」が始まるのだと。

 著者は文庫版への後記で「『貨幣論』とは、「貨幣とは何か?」という問いを巡る考察を通じて、「資本主義」にとって何が真の危機であるかを明らかにしようとした書物である。」と述べている。結論だけ言えば、それはマルクスが言うような「恐慌」(デフレの極)ではなくて、その反対の、それよりもはるかに資本主義の本質に関わる「ハイパーインフレ」ということになる。何故かについては、「貨幣とは何か?」という問いを巡る著者の考察から導き出されているのだが、考察の重要なプロセスはマルクスの貨幣論批判を通じて、同じ事だがマルクスの労働価値説批判を通じてなされている。つまり、貨幣が持つ価値の根拠は労働という実在にはない、と。しかし、もっと重要なことは、「貨幣とは何か?」という問い自体の視線を変更することにある。

 どういうことかというと、著者は貨幣と言語は類似していると言う。その比喩が意味していることは、ある共同体において、言語は既に昔からそこに存在しているものであって、共同体のメンバーは言語が通じることを普通は疑わないように、貨幣が通用するのは著者の言葉の「貨幣共同体」がそれが通用することを疑わない限りのことである、ということなのだろう。ここで「言語とは何であるか?」という問いに対する考察は、後期ヴィトゲンシュタインの言語ゲーム(言語の本質は、対象の記号化やその論理的構成物ではなくて、関係の中で編み帰られ続ける意味の束、かな?)と思って良いだろう。

 すると、共同体自体が言葉の通じぬ関係体になれば崩壊するであろうと推測できるように、「貨幣共同体」の崩壊は、つまりハイパーインフレによって人々が貨幣(それが札束でも電子記号データでも)を信じなくなる状態とは、恐ろしいことであっても、人間が人間である以上回避できる可能性を持っていることになるのだろう。相互にそれを信頼できる条件を追求し続けることによって。