はじめて、佐々木隆治さんの本を読んでみた。『私たちはなぜ働くのか』（旬報社）

ヨハネパウロ2世

著者は1974年生まれのマルクス研究者のようで、斉藤幸平さんの著書で、確かマルクスの物質代謝論に関する記述で紹介されていたので興味を持ち、手に取ってみた。その興味とは、私よりも30歳ほども若い人たちが新しい観点からマルクスの研究をし始めていたようだという部分にある。以下は通読後の感想文。

マルクスの物質代謝論は、大雑把に言えば生物学の代謝という概念を経済に転用した論で、自然界の物質を労働によって取り込みながら生きている人間の営みのこと。マルクスの経済理論において、実は土台となる概念らしい。そして、これは本書のテーマと関連している、「私たちはなぜ働くのか」と。

「なぜ働くのか」と問われれば、先ずは「生きるため」だろうが、問題は、働くことが強制されている、もうすこし言えば、気付かないうちに私たちは自由を奪われて働くことを強制されている一方、周りを見ればなぜか富裕な人たちもいる、というようなことなのだろう。このような現実がもたらされている原因は、マルクスが指摘したように、資本主義経済に基づいた社会の仕組みにあり、しかもそのような仕組みは私たちの意思とは関わりなく肥大化し続けている。ではどうするのか。問題に気付き、原因を正す方向に行動する他はないが、マルクスは以下のようなアイデアを提示しているのだという。

私たちが働くということを、資本主義経済の中での賃貸労働から、アソシエート（自由な意思により，自発的に，人格的な結合を形成すること）された労働へと変化させていくことがポイントだと。言い換えれば、私たち自身の生き方を変えていく、そしてそのことで、社会を支える仕組みを資本主義経済からまだ名付けられない経済へと変えていくことだと。

資本主義経済の社会で既に不可能になっている物質代謝は、アソシエートされた人々の集まって出来る経済社会においては可能性を見いだせそうだ。私たちがいつまでも「資本」に隷属して自由を奪われた強制労働によって資本の拡大再生産に手を貸し続けるかぎり、それは不可能だろう。ホッブズも人間社会の原理を、自然状態における「万人の万人に対する戦い」と表現したが、第一の原理は「平和の希求であり」それを可能にするものは人間理性だと言っていたな、そういえば。

著者は締めくくりとして、資本論第三部の一部を掲載している。「じっさい、自由の国は，必要と外的な合目的性によって規定される労働がなくなったところで、はじめて始まる。したがって、それは、当然に，本来の物質的生産の領域の彼岸にある。未開人が，自分の欲求を満たすために，自分の生活を維持し再生産するために，自然と格闘しなければならないように，文明人もそうしなければならず、しかも、すべての社会形態において、ありうべきすべての生産様式のもとで、そうしなければならない。かれの発達とともに、かれの諸欲求も増大するのだから、この自然必然性の国は増大する。しかし、同時に、この諸欲求を満たす生産諸力も増大する。この領域における自由は、ただ、社会化した人間、アソーシエイトした人間たちが、盲目的な力としての、自分たちと自然との物質代謝によってコントロールされることをやめて、この物質代謝を合理的に規制し、自分たちの共同的なコントロールのもとにおくということ、つまり、力の最小の消費によって、自分たちの人間性にもっともふさわしくもっとも適合した諸条件のもとでこの物質代謝をおこなうということである。しかし、これはやはりまだ必然性の領域である。この領域のかなたで、自己目的として認められる人間の力の発展が、真の自由の領域が始まるのであるが、しかし、それはただ、かの必然性の領域をその基礎としてのみ開花することが出来るのである。労働時の短縮が土台である。（資本論第三部1440～1441頁／⇒マルクス=エンゲルス全集版 第3巻 第7編 第48章 大月文庫第8冊目339頁）

『共産党宣言』（岩波文庫）大内兵衛､向坂逸郎訳

突然、何だ？今ごろ？。実は斉藤幸平さんの『マルクス解体』を先日読んだときに紹介されていた佐々木隆治さんの著書『私たちは何故働くのか』を通読していた際、パラパラと昔の読書メモをみていたら、2003年の読書メモに『共産党宣言』があったので、そのまま記載してみた、という次第。『資本論』を真面目に完読したのがこれから15年後だから、今読めば，このメモも変わるだろうけど。

百合

　読むのに時間がかかると思っていた本が不思議なことにスーと読めてしまった。使った時間は電車の往復に要した二時間ほど。だから読み落としも読み違いもたくさんあるだろうが、この本は大体次のようなことを言っている。「社会は様々なグループに分かれているが、本質的な区別として階級があり、この階級間では争いが起こるものである。また、社会は歴史的に段階を追って発展するもので、先進地域である欧州の近代ブルジョワ革命は内包する矛盾（資本による人間疎外など）があるから崩壊し、その後にやってくるのはプロレタリア階級独裁国家である。」。

　この本から見る限り、自由と民主主義は共産主義も目指すものだが、それを実施できるのはブルジョア階級が独裁するであろう資本主義ではなくプロレタリア階級が独裁する共産主義であると言っているようだ。当時の欧州に限らず現代においてさえこの本が指摘している矛盾は現実に満ち溢れ、矛盾から生じる危険はますます増大しているかに思える。しかし、大事なことは共産主義がその解決になるのかと言うことである。ソ連の崩壊は一つの結果を示して入るが、それが単純に資本主義の勝利であるから安心して思考を停止してもよいということには全くならない。逆に益々人間社会の本質を突き詰めて考えることが人間と言う「種」（少し表現が突飛だが）に求められていると感じた。

 　この本が予測した内容はさておいて（大体予測は当たらない）、その考察自体には学ぶべきところがあることを忘れてはならない。

日本の憲法の英語版の日本語訳を読んでみたら、いろいろなことが見えてきた

 『対訳　英語版でよむ日本の憲法』（柴田元幸訳、木村草太監修、アルク出版2021年）

ﾋﾞﾝｺﾞ・ﾒｲﾃﾞｨｰﾗﾝﾄﾞ

柴田元幸さんは法律には素人のアメリカ文学研究者でプロの翻訳家、日本国憲法英語版は、日本国憲法公布の日に「英文官報号外」に掲載された「The Constitution of Jaoan」。柴田さんと木村教授の対談なども載っています。

読んでみようと思った動機は、日本国憲法が外国ではどのように読まれるモンだろうか、と思ったからですが、柴田さんの翻訳で読んだ日本国憲法は元の正文日本国憲法よりも妙に分かりやすく、そこから逆に辿って使われている言葉の意味を改めて考えてみたくなります。

例えば、第1章 天皇 第1条から出てくる「国民」という言葉は、大部分「people」と訳されているようですが、柴田さんはそれを「国民」と訳している箇所は殆ど無く、「人々」とか「人」と訳している。木村教授は、「peopleをどう訳すかは難題です。「国民」と訳すのが普通かもしれませんが、「国民」とするとcitizenやnationalの意味を帯びる可能性があります」と、柴田さんとの対談で述べている。ここには、日本国憲法では、国の民、主権者である市民、人間一般（第14条、法の下での平等は国民ではなく人間自体対象の筈）の概念が混在しいることが見えてくる。柴田さんが「peopleという言い方にも、もともと「民」と似たニュアンスがあります。英語で"you people"と言うと、ものすごく人を見下したような言い方ですね。」と言っていたのが印象的です。

例えば、第5章 内閣 第65条 「行政権は内閣に属する」という文章は「Executive power shall be vested in the Cabinet」と訳されているが、木村教授と柴田さんはこれを「内閣には、法律に従い国政を執行する権利を与える」と訳した。executive power と訳されているが、三権分立の中で「行政権」のexecutiveが何を意味するか明確ではないが、さりとて「執行権」としたところで、何を執行するかは不明なので、憲法の文章としてはこんな所だろうと。

対談の中で、木村教授は「柴田先生が自然に読んで、われわれ法学者が理解している内容と違っていたりすると、そこには（日本国憲法を）普通に読むだけでは分からない前提があるんだということをあらためて分かりました。」と述べていたが、103条全部にわたって読んでみると確かにそう言えるだろう、憲法作成の背景や歴史を含めて。

『ガザとは何か』それはイスラエル国内にあるパレスチナ人の強制収容所である

 『ガザとは何か』（岡真理著　大和書房　2023年）

ピース

　パレスチナ問題を知るためにはこの本が良いと思う。すべて現実を知ることから始まり、ファクトの上で判断をしなければならない。ガザ地区とはまさに「強制収容所」なのだ、イスラエルは自分たちユダヤ人が被った悲劇を他者に行っている。先ずはこのことを知ることによって、それが何故なのかを問うことになる。今回の出来事はハマスの非道なテロ事件が発端で起きたのだとマスコミでも報道されている。そのテロ根絶を理由にイスラエルはガザ地区のハマス攻撃のために空爆をしている。だが、その結果起こっているのは、現代のイスラエルという近代国家（とあえて呼ぼう）において、アメリカの庇護の下に、パレスチナの民間人、子供も含む非戦闘員が死傷している。彼等はガザ地区という「強制収容所」に閉じ込められて理不尽に死んでいる。この事実を知ることが問いの始まりとなる。そして、問いの先には「パレスチナ問題」がある。

『君のお金は誰ため』（田内 学）元トレーダーのまっとうな感覚に共鳴

芳純

 　先回から4ヶ月も経ってしまった。此の間10冊ほど通読していたが、アップロードが面倒でサボっていた。

　世代が交代しつつある。結構若い元トレーダーが、経済学の根本を、面食らうほどまっとうに書いてある本が売れるとは。この本は、お金って何？という問いをもった人には改めて考える視点を与え、子供達に金融教育が必要という向きには、スキルの前に意味を教えるための副読本として薦めたい。

　私風に本書を纏めると以下のようになる。

　社会は、その構成員達が働くことによって、お互いが必要な物やサービスを作り出したり、それぞれの抱えるる問題を解決し合ったりすることで成り立っている。人類は、歴史と通して、そのような営みを可能とする媒体として貨幣を生み出した。貨幣が有用となる前提は、社会のあり方を理解し、よりよい方向にする意思を持ち、各自が役立っているという自覚をもてることだ。この前提が崩れれば人々はお金の奴隷となり、貨幣も役目を果たせなくなり経済は破綻し、同時に社会も崩壊することになる。

『すごい物理学講義』という本を読んでみたら、ホントに凄かった

仲間の読書会で物理学好きの人がいて、選んだ本がこれ、著者カルロ・ロヴェッリで出版社は河出書房新社。つまり最新の物理学理論（の有力な説）が素人にもわかりやすく書いていると。確かに凄かった。以下感想文。

キエビネ

時空も実在も､物理学によってその根拠が与えられつつある。

　100年ほど前にアインシュタイン（特殊・一般相対性理論）によって、距離と時間、物質とエネルギー相関が明らかにされて単純な数式で表現され、光の速度は距離と時間で測定されるのではなくて光の速度こそ定数であることが発見され、続いて時の流れは重力で変化し空間の意味も拡張・変化た（歪んでいるという意味を持つ）。

　

　更に、原子構造の理解から始まった量子論が、ザックリとここ20年ほどの知の蓄積により、時空と実在の意味を刷新しつつあり、世界における無限は無力化されて量子という有限だと証されてアキレスが亀に追いつくことが当たり前であることが不可疑となったばかりではなく、物質のみならず時空自体も量子化された有限の実在であり、しかもそれらは情報と相関し数式化されつつある。

　つまり、我々が人類であるかぎり情報が実在となり時空の量子の世界で生を営むことをリアルと呼ぶことになるだろうか？。だがそうだろうか？コトバも共感もここでいう情報を超えた信憑なのではないのか、我々（ホモサピエンス）にとっては。

加藤典洋『敗戦後論』を今頃ゆっくり読んでみた、読書感想文

ﾋﾟｴｰﾙ･ﾄﾞｩ･ﾛﾝｻｰﾙ

　“戦後とは何か。それは、敗戦によってすべのものがあべこべになった、「さかさまの世界」である。そして、それが、誰の目にも「さかさま」には見えなくなった頃から、わたし達はそれを、「戦後」と呼び始めている” 著者のこの意識が捉えているものは何だろうか？

　「ねじれ」という独特のキーワードが出てくる。これは、事象の核心に迫ることを何故か邪魔するような存在を表現したコトバのようだが、その意味は文学的でなかなか捉えにくい。まず、「義」のない戦をした敗戦国は、その後「ねじれ」た時間強いられるのだ、という言い方で出てくる。以後、天皇の戦争責任、日本国憲法、戦死者の追悼、他国への謝罪、冷戦下の外交、等々、「われわれ」の国家存続に関わる根本的問題に対する議論の場面において発生してくる奇妙な政治・社会現象に対して、著者はこの「ねじれ」というコトバを用いて説明を続けていく。 

　「戦後」というコトバについては、その本質は、ジキル氏とハイド氏のような人格的分裂にあるのではないか、と表現をしている。もちろん、戦争は第二次世界大戦のことだが、この戦争は日本の「侵略戦争」だと明確に位置づけられている。つまり義のない戦争だったから、人格的分裂を起こし、ねじれた戦後が半世紀経っても巻き戻らないのだ、と。

　 もう一つ「汚れ」というキーワードが出てくる。義のない戦争であったことでその死が無意味となってしまった同胞兵士の死を弔うことさえ出来ない、日本の侵略戦争で死んだ2000万人とも言われているアジアの人々に対する謝罪も出来ない、このような現象が生じているのは、「ねじれ」ているからで、それは死を弔うという人間社会の根源的営みもできなくするのだと。そして、この種の「ねじれ」の根底には「汚れ」と呼ばれるようなもの、つまり「悪」があって、その汚れた己を恐ろしくて見ることが出来ないから「ねじれ」が生じるのだと、著者は言っている。そして、「わたし達に残されている道は、汚れた場所からつまり悪から善を作り出さねばならない外部のない道だ」と表現する。

　 著者は本書の最後を、『俘虜記』『レイテ戦記』の著者である捕虜経験兵士の大岡昇平を「戦後というサッカー場の最も身体の軸のしっかりしたゴールキーパーだった」と評価し、次のような文章で締めくくっている。“1945年8月、負け点を引き受け、長い戦後を、敗者として生きた。きっと、「ねじれ」からの回復とは、「ねじれ」を最後まで持ちこたえる、ということである。そのことの方が、回復それ自体より、経験としては大きい。” 

　考察の基本となる事柄、事象の主なものは、さまざまな戦中記録、日本国憲法、戦争責任、靖国問題、謝罪問題、反戦活動、論壇の風景、文学界の風景、等々。それらの事柄に関する、思想家、評論家、文学者、学者などの認識の仕方・考え方を紹介しながら対比し、自説を語っている。その語りの中で一貫しているのは、史実に忠実であろうとする態度（勢い余った重大な史実誤認を訂正して注記した箇所があった）と、もう一つ、「ねじれ」認識の有無という独特の指標だ。ねじれ認識ありの人を自覚派と呼べば、もちろん自覚派は少数となる。単純にし過ぎると問題ありだが、事柄・事象ごとに自覚派と無自覚派が記載されている。それらの事柄・事象に対する両派の論理やそれを踏まえた著者の見解はそれぞれ面白い。以下に、印象に残った所二カ所を挙げてみる。

　 一つは、新憲法に反対した美濃部達吉の主張。美濃部は、連合国最高司令官マッカーサーがそれを見て占領軍司令部の憲法案を「押しつける」以外はないと決断させた、所謂「松本私案」の内容を作成した憲法学者で、もし、他国の占領下において新憲法を作ることを受け入れるのであれば、次善の策として憲法案の第一条に「日本帝国ハ連合国ノ指揮ヲ受ケテ　天皇之ヲ統治ス」とすべき、主張した。美濃部は、日本国が主権を回復後に自国民が自らの手によって新憲法を制定しなければならないと考えていたのは明らかであろう。美濃部を批判した無自覚派には家永三郎、松尾尊兊（たかよし）、が挙げられており、批判の視点はそれぞれ違うが無自覚派という点では共通している。その後、「護憲派」と「改憲派」間の論争が不毛なものである理由が「ねじれ」にある、ということよく分かる。尚、1945/9/2（戦艦ミズリー艦上でのマッカーサー演説）から翌年11月３日の公布にいたる憲法制定プロセスを良く見てみると、占領下での憲法であったことがよく理解できる。

　 もう一つは、『戦艦大和ノ最後』（吉田満）に出てくる21歳の白淵大尉の発言記録。生きては帰れぬことを覚悟して、いわば特攻出撃した戦艦大和の士官室内で青年士官達の間で自由討議の場が出現した。その場で、この作戦は軍事的に無意味だという点では全員が一致したが、一人の士官白淵大尉の発言が記録されている。「進歩ノナイ者ハ決シテ勝タナイ　負ケテメザメルコトガ最上ノ道ダ　日本ハ進歩トイウコトヲ軽ンジスギタ（中略）敗レテ目覚メル、ソレ以外ニドウシテ日本ガ救ワレルカ　今日目覚メズシテイツ救ワレルカ　俺タチハソノ先導ニナルノダ」、と。著者は、わたし達だけではなくこの戦で無意味に死んだ死者達も、わたし達のもとでは二様の死者として分裂している。だから、戦後にセットで行うべきである謝罪と鎮魂をできていない、と認識し、この分裂を乗り越える道はどこにあるのだろうと、問うている。その問いに答えるヒントが、白淵大尉の上記記録にあるという。つまり「たとえ一人（白淵）であれ、わたし達がこのような死者をもっていることは、わたし達にとって、一つの啓示ではないだろうか。死者は顔をもたなければならないが、ここにいるのは、どれほど自分たちが愚かしく、無意味な死を死ぬかを知りつつ、むしろそのことに意味を認めて、死んでいった一人の死者だからである」、と。この啓示は何だろうか？。